{"id":3529,"date":"2026-10-17T08:11:00","date_gmt":"2026-10-17T06:11:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.zingg-dive.ch\/blog\/?p=3529"},"modified":"2026-10-17T14:09:19","modified_gmt":"2026-10-17T12:09:19","slug":"stempel-einer-erfundenen-souveraenitaet","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.zingg-dive.ch\/blog\/stempel-einer-erfundenen-souveraenitaet\/","title":{"rendered":"Stempel einer erfundenen Souver\u00e4nit\u00e4t"},"content":{"rendered":"\n

Was mein Pass und meine Briefmarken \u00fcber Transkei, die Homelands, Lesotho, Swasiland und Walvis Bay erz\u00e4hlen<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\"c029dd2f-1914-4d7f-b00f-2e951ad96b39\"<\/a><\/figure>\n\n\n\n

von Christoph J. Zingg <\/a>(Autor)<\/p>\n\n\n\n

Erinnerungen<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Mein Pass tr\u00e4gt Stempel der Transkei, aus Lesotho und Swasiland sowie aus Walvis Bay. Daneben besitze ich Briefmarken aus dem System der s\u00fcdafrikanischen Homelands.<\/p>\n\n\n\n

Was zun\u00e4chst wie eine Sammlung besonderer Reise- und Zeitdokumente erscheint, erz\u00e4hlt bei genauerem Hinsehen von sehr unterschiedlichen Formen politischer Zugeh\u00f6rigkeit: von anerkannten Staaten, kolonial gezogenen Grenzen, international zur\u00fcckgewiesener Souver\u00e4nit\u00e4t und dem Versuch, Menschen durch administrative Akte aus ihrem eigenen Land hinauszudefinieren.<\/p>\n\n\n\n

Diese Stempel sind deshalb mehr als Erinnerungen. Sie sind Prim\u00e4rquellen. Allerdings muss man genau fragen: Quellen wof\u00fcr?<\/p>\n\n\n\n

Ein Passstempel belegt, dass eine Beh\u00f6rde eine Grenze kontrollierte, Formulare ausstellte und Reisende registrierte. Er beweist nicht, dass diese Grenze gerecht war. Eine Briefmarke belegt, dass eine Verwaltung den Anspruch erhob, wie ein Staat aufzutreten. Sie beweist nicht, dass dieser Anspruch rechtm\u00e4ssig oder international anerkannt war.<\/p>\n\n\n\n

Damit stellt meine Sammlung eine Frage, die weit \u00fcber S\u00fcdafrika hinausweist:<\/p>\n\n\n\n

Kann man Menschen aus einem Staat hinausdefinieren, indem man ihnen einen neuen Staat erfindet?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Vier Stempel \u2013 vier verschiedene Arten von Grenze<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Transkei, Lesotho, Swasiland und Walvis Bay d\u00fcrfen historisch nicht in dieselbe Kategorie eingeordnet werden.<\/p>\n\n\n\n

Spur in meinem Pass<\/strong><\/td>Historischer Status<\/strong><\/td>Zentrale Bedeutung<\/strong><\/td><\/tr>
Transkei<\/strong><\/td>1976 von S\u00fcdafrika f\u00fcr \u201eunabh\u00e4ngig\u201c erkl\u00e4rt, international nicht anerkannt<\/td>Staatlichkeit als Instrument der Apartheid<\/td><\/tr>
Lesotho<\/strong><\/td>Seit 1966 souver\u00e4ner und international anerkannter Staat<\/td>Kleine, aber reale Souver\u00e4nit\u00e4t unter starkem \u00e4usserem Druck<\/td><\/tr>
Swasiland<\/strong><\/td>Seit 1968 souver\u00e4ner Staat, seit 2018 Eswatini<\/td>Anerkannte Staatlichkeit, aber verflochten mit der Homeland-Politik S\u00fcdafrikas<\/td><\/tr>
Walvis Bay<\/strong><\/td>Von S\u00fcdafrika verwaltete Enklave an der namibischen K\u00fcste, 1994 an Namibia \u00fcbertragen<\/td>Koloniale Grenzziehung, die Namibias Unabh\u00e4ngigkeit zun\u00e4chst unvollst\u00e4ndig liess<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n

Gerade die Gleichzeitigkeit dieser Stempel macht sie historisch so interessant. \u00c4usserlich sehen sie \u00e4hnlich aus: Datum, Ort, Beh\u00f6rde, Wappen, Unterschrift. Politisch erz\u00e4hlen sie jedoch v\u00f6llig verschiedene Geschichten.<\/p>\n\n\n\n

Die Vorgeschichte: Land, Arbeit und die r\u00e4umliche Ordnung der Apartheid<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Das Homeland-System entstand nicht erst in den 1970er-Jahren. Seine r\u00e4umlichen Grundlagen reichen mindestens bis zum Natives Land Act von 1913<\/strong> zur\u00fcck. Dieses Gesetz beschr\u00e4nkte den afrikanischen Landbesitz zun\u00e4chst auf ungef\u00e4hr sieben Prozent des s\u00fcdafrikanischen Territoriums. 1936 wurde dieser Anteil formal auf etwa dreizehn Prozent erweitert.<\/p>\n\n\n\n

Die grosse Mehrheit der Bev\u00f6lkerung sollte damit auf einen kleinen, h\u00e4ufig zerst\u00fcckelten und wirtschaftlich schwachen Teil des Landes verwiesen werden.<\/p>\n\n\n\n

Mit dem Bantu Authorities Act von 1951<\/strong> und dem Promotion of Bantu Self-Government Act von 1959<\/strong> entwickelte die Apartheidregierung daraus das System der zehn Homelands. Die offizielle Sprache sprach von \u201egetrennter Entwicklung\u201c. Tats\u00e4chlich ging es um Landkontrolle, politische Entrechtung und die Versorgung der s\u00fcdafrikanischen Wirtschaft mit billigen Arbeitskr\u00e4ften.<\/p>\n\n\n\n

Die Homelands dienten als Arbeitskr\u00e4ftereservoir. M\u00e4nner und Frauen arbeiteten in den Bergwerken, Fabriken, Landwirtschaftsbetrieben und Haushalten des sogenannten weissen S\u00fcdafrika. Ihre Familien, ihre Altersversorgung und die sozialen Folgen der Wanderarbeit wurden dagegen in die Homelands ausgelagert.<\/p>\n\n\n\n

Die Apartheid wollte Schwarze Menschen wirtschaftlich nutzen, ohne sie politisch als gleichberechtigte B\u00fcrgerinnen und B\u00fcrger anerkennen zu m\u00fcssen.<\/p>\n\n\n\n

Sch\u00e4tzungen des s\u00fcdafrikanischen Surplus People Project<\/strong> sprechen von rund 3,5 Millionen Menschen, die zwischen 1960 und 1983 durch verschiedene Massnahmen der Apartheid zwangsweise umgesiedelt wurden. Diese Zahl betrifft nicht ausschliesslich das Homeland-Programm, zeigt aber dessen Einbettung in eine umfassende Politik r\u00e4umlicher Vertreibung. Eine \u00dcbersicht \u00fcber Entwicklung und Funktion der Homelands bietet South African History Online<\/a>\u2060.<\/p>\n\n\n\n

Zehn Homelands \u2013 aber nur vier \u201eunabh\u00e4ngige\u201c Staaten<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Das politische Homeland-System umfasste zehn Territorien:<\/p>\n\n\n\n

Von S\u00fcdafrika f\u00fcr \u201eunabh\u00e4ngig\u201c erkl\u00e4rt<\/strong><\/td>Nur mit begrenzter Selbstverwaltung<\/strong><\/td><\/tr>
Transkei \u2013 26. Oktober 1976<\/td>KwaZulu<\/td><\/tr>
Bophuthatswana \u2013 6. Dezember 1977<\/td>Lebowa<\/td><\/tr>
Venda \u2013 13. September 1979<\/td>Gazankulu<\/td><\/tr>
Ciskei \u2013 4. Dezember 1981<\/td>KaNgwane<\/td><\/tr>
KwaNdebele<\/td>
<\/td><\/tr>
QwaQwa<\/td>
<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n

Aus den Anfangsbuchstaben von Transkei, Bophuthatswana, Venda und Ciskei entstand die Bezeichnung TBVC-Staaten<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Kein Staat ausserhalb des von Pretoria geschaffenen Apartheidsystems erkannte ihre Unabh\u00e4ngigkeit diplomatisch an. Die Vereinten Nationen wiesen bereits am Tag der Unabh\u00e4ngigkeitserkl\u00e4rung der Transkei alle Staaten auf, diese Konstruktion nicht anzuerkennen. In der UN-Resolution 31\/6 A vom 26. Oktober 1976<\/a>\u2060 wurde die sogenannte Unabh\u00e4ngigkeit als ung\u00fcltig bezeichnet.<\/p>\n\n\n\n

Am 27. April 1994, dem Tag der ersten demokratischen Wahlen in S\u00fcdafrika, verschwanden s\u00e4mtliche Homelands als politische Einheiten und wurden wieder in S\u00fcdafrika eingegliedert.<\/p>\n\n\n\n

Aus B\u00fcrgern Ausl\u00e4nder machen<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Der vielleicht radikalste Teil des Systems war nicht die Grenzziehung, sondern die Umgestaltung der Staatsb\u00fcrgerschaft.<\/p>\n\n\n\n

Der Bantu Homelands Citizenship Act von 1970<\/strong> ordnete jeden als Schwarz klassifizierten S\u00fcdafrikaner einem Homeland zu \u2013 unabh\u00e4ngig davon, ob diese Person dort lebte, je gelebt hatte oder eine pers\u00f6nliche Beziehung zu diesem Gebiet besass. Zun\u00e4chst blieb die s\u00fcdafrikanische Nationalit\u00e4t f\u00fcr bestimmte internationale Zwecke bestehen. Mit den sp\u00e4teren Statusgesetzen der vier TBVC-Territorien wurde die administrative Zuordnung jedoch in eine eigentliche Ausb\u00fcrgerung \u00fcberf\u00fchrt: Die betroffenen Menschen galten nach s\u00fcdafrikanischem Recht nicht mehr als s\u00fcdafrikanische Staatsb\u00fcrger.<\/p>\n\n\n\n

Der Gesetzestext ist im Archiv von South African History Online<\/a>\u2060 dokumentiert.<\/p>\n\n\n\n

Damit versuchte die Apartheidregierung, ihre eigene politische Mehrheit verschwinden zu lassen. Schwarze Menschen sollten nicht l\u00e4nger als entrechtete B\u00fcrger S\u00fcdafrikas erscheinen, sondern als angebliche Ausl\u00e4nder aus Transkei, Venda oder einem anderen Homeland.<\/p>\n\n\n\n

Auf dem Papier war die Operation beinahe elegant: Wer einem anderen Staat angeh\u00f6rt, kann in S\u00fcdafrika arbeiten, ohne dort politische Rechte zu besitzen.<\/p>\n\n\n\n

Im Leben der Menschen war sie brutal. Der Geburtsort, die Familie, die Arbeit, die Biografie und das pers\u00f6nliche Zugeh\u00f6rigkeitsgef\u00fchl wurden einer ethnischen Schublade untergeordnet.<\/p>\n\n\n\n

Dabei waren Xhosa, Zulu, Sotho, Tswana, Venda, Swazi und andere Identit\u00e4ten selbstverst\u00e4ndlich nicht erfunden. Es handelte sich um reale Sprachen, Kulturen und Gemeinschaften. Erfunden war der politische Schluss, aus kultureller Verschiedenheit m\u00fcssten getrennte Staatsb\u00fcrgerschaften mit ungleichen Rechten folgen.<\/p>\n\n\n\n

Die Kulturen waren real. Die daraus abgeleitete Zwangsstaatlichkeit war es nicht.<\/p>\n\n\n\n

Transkei: Ein echter Stempel aus einem nicht anerkannten Staat<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Die Transkei war der erste Homeland-Staat, den S\u00fcdafrika 1976 in die sogenannte Unabh\u00e4ngigkeit entliess.<\/p>\n\n\n\n

Sie verf\u00fcgte \u00fcber eine Regierung, ein Parlament, eine Flagge, eine eigene Verwaltung, P\u00e4sse, Grenzposten und Briefmarken. Oberfl\u00e4chlich erf\u00fcllte sie damit mehrere der klassischen Kriterien von Staatlichkeit: Bev\u00f6lkerung, Territorium und Regierung.<\/p>\n\n\n\n

Nach der oft zitierten Montevideo-Konvention von 1933<\/a>\u2060 geh\u00f6ren zu einem Staat eine dauerhafte Bev\u00f6lkerung, ein bestimmtes Territorium, eine Regierung und die F\u00e4higkeit, Beziehungen zu anderen Staaten aufzunehmen. Die Konvention h\u00e4lt zudem fest, dass die politische Existenz eines Staates nicht allein von seiner Anerkennung abh\u00e4ngt.<\/p>\n\n\n\n

Deshalb w\u00e4re die einfache Aussage \u201enicht anerkannt, also kein Staat\u201c wissenschaftlich zu kurz gegriffen.<\/p>\n\n\n\n

Entscheidend ist, wie diese Staatlichkeit zustande kam. Die Transkei war wirtschaftlich, finanziell und sicherheitspolitisch von S\u00fcdafrika abh\u00e4ngig. Ihre Unabh\u00e4ngigkeit beruhte nicht auf einer freien Entscheidung der betroffenen Bev\u00f6lkerung, sondern auf der rassistischen Neuordnung der s\u00fcdafrikanischen Staatsb\u00fcrgerschaft. Ihre Aussenbeziehungen blieben \u00e4usserst beschr\u00e4nkt. Der Zweck ihrer Gr\u00fcndung bestand gerade darin, Menschen politische Rechte in S\u00fcdafrika zu entziehen.<\/p>\n\n\n\n

Man k\u00f6nnte von einer administrativ aufgef\u00fchrten, aber politisch nicht legitimierten Souver\u00e4nit\u00e4t<\/strong> sprechen.<\/p>\n\n\n\n

Mein Transkei-Stempel ist deshalb kein falscher Stempel. Im Gegenteil: Er ist ein echtes Dokument einer Beh\u00f6rde, die eine politisch hergestellte Grenze tats\u00e4chlich vollzog. Gerade darin liegt seine historische Bedeutung.<\/p>\n\n\n\n

Er zeigt, wie weit eine staatliche Inszenierung in den Alltag eindringen kann. Ein Grenzbeamter, ein Formular, ein Wappen und ein St\u00fcck Stempelfarbe gen\u00fcgen, um eine politische Konstruktion f\u00fcr einen Moment selbstverst\u00e4ndlich erscheinen zu lassen.<\/p>\n\n\n\n

Briefmarken als Miniaturen politischer Macht<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Briefmarken sind kleine, aber erstaunlich wirkungsvolle Staatszeichen. Sie tragen einen Landesnamen, nennen eine W\u00e4hrung und zeigen Landschaften, Tiere, historische Pers\u00f6nlichkeiten, technische Errungenschaften oder kulturelle Traditionen.<\/p>\n\n\n\n

Damit vermitteln sie eine Botschaft: Wir sind ein Land. Wir besitzen eine Geschichte. Wir verwalten ein Territorium. Und wir geh\u00f6ren zur Welt der Staaten.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Der Geograf Daniel Hammett untersuchte genau diese Funktion in seiner Studie \u201eExpressing \u2018Nationhood\u2019 under Conditions of Constrained Sovereignty\u201c<\/a>\u2060. Er zeigt, wie die Briefmarken der Bantustans territoriale Identit\u00e4t, politische Autorit\u00e4t und den Anspruch auf internationale Staatlichkeit darstellten.<\/p>\n\n\n\n

Gary Baines ordnet solche Postwertzeichen in seiner Untersuchung zur postalischen Politik afrikanischer Pseudostaaten<\/a>\u2060 in einen gr\u00f6sseren Zusammenhang ein. Briefmarken waren nicht nur Zahlungsmittel f\u00fcr eine Dienstleistung. Sie waren politische Bildprogramme.<\/p>\n\n\n\n

Die Motive konnten durchaus sch\u00f6n, kulturell interessant und handwerklich gelungen sein. Gerade deshalb funktionierten sie. Propaganda besteht selten nur aus offensichtlichen L\u00fcgen. H\u00e4ufiger zeigt sie sorgf\u00e4ltig ausgew\u00e4hlte Wahrheiten, w\u00e4hrend sie die entscheidenden Machtverh\u00e4ltnisse unsichtbar macht.<\/p>\n\n\n\n

Eine philatelistische Pr\u00e4zisierung<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Wenn von \u201eBriefmarken aller Homelands\u201c gesprochen wird, ist eine Unterscheidung wichtig: Das politische Homeland-System umfasste zehn Gebiete. Regul\u00e4re Postwertzeichen unter eigenem Landesnamen wurden jedoch vor allem von den vier sogenannten unabh\u00e4ngigen TBVC-Staaten Transkei, Bophuthatswana, Venda und Ciskei herausgegeben.<\/p>\n\n\n\n

Die sechs selbstverwalteten Homelands blieben grunds\u00e4tzlich Teil des s\u00fcdafrikanischen Postsystems. Sie k\u00f6nnen in einer Sammlung durch Poststempel, Briefe, amtliche Belege oder thematische Ausgaben vertreten sein, besassen aber keine vergleichbaren staatlichen Briefmarkenprogramme.<\/p>\n\n\n\n

Diese Unterscheidung mindert den Wert der Sammlung nicht. Sie macht sie wissenschaftlich sogar interessanter: Die Unterschiede zwischen Briefmarke, Poststempel und Verwaltungsbeleg spiegeln unterschiedliche Stufen des staatlichen Anspruchs.<\/p>\n\n\n\n

Lesotho: Kleine Staaten k\u00f6nnen reale Staaten sein<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Lesotho darf nicht mit den Homelands verwechselt werden.<\/p>\n\n\n\n

Das fr\u00fchere britische Schutzgebiet Basutoland wurde am 4. Oktober 1966 unabh\u00e4ngig und kurz darauf Mitglied der Vereinten Nationen. Es war und ist ein international anerkannter Staat \u2013 vollst\u00e4ndig von S\u00fcdafrika umschlossen und wirtschaftlich stark von seinem grossen Nachbarn abh\u00e4ngig, aber v\u00f6lkerrechtlich souver\u00e4n.<\/p>\n\n\n\n

Abh\u00e4ngigkeit allein macht einen Staat also nicht zum Scheinstaat. Auch anerkannte Staaten k\u00f6nnen \u00f6konomisch verwundbar sein. Der Unterschied liegt unter anderem in der Entstehungsgeschichte, der internationalen Rechtsstellung und der M\u00f6glichkeit freier politischer Selbstbestimmung.<\/p>\n\n\n\n

Besonders bemerkenswert ist Lesothos Verhalten gegen\u00fcber der Transkei. Die Regierung in Maseru weigerte sich, deren angebliche Unabh\u00e4ngigkeit anzuerkennen. S\u00fcdafrika reagierte mit der Schliessung von Grenz\u00fcberg\u00e4ngen und setzte das vollst\u00e4ndig eingeschlossene Land wirtschaftlich unter Druck.<\/p>\n\n\n\n

Der UN-Sicherheitsrat w\u00fcrdigte Lesothos Haltung und verurteilte den s\u00fcdafrikanischen Zwang in der Resolution 402 vom 22. Dezember 1976<\/a>\u2060.<\/p>\n\n\n\n

Mein Lesotho-Stempel tr\u00e4gt deshalb eine andere Bedeutung als derjenige der Transkei. Beide stammen aus dem s\u00fcdlichen Afrika, beide wurden an kontrollierten Grenzen angebracht \u2013 doch der eine dokumentiert die Einreise in einen anerkannten Staat, der andere die administrative Auff\u00fchrung einer international zur\u00fcckgewiesenen Staatlichkeit.<\/p>\n\n\n\n

Lesotho zeigt zugleich, dass W\u00fcrde und Souver\u00e4nit\u00e4t nicht von Gr\u00f6sse abh\u00e4ngen. Ein kleines Land konnte sich einer m\u00e4chtigen Regionalmacht widersetzen und f\u00fcr internationales Recht einen realen Preis bezahlen.<\/p>\n\n\n\n

Swasiland, Eswatini und die Grenzen ethnischer Zuordnung<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Auch Swasiland war kein Homeland. Das britische Schutzgebiet wurde am 6. September 1968 unabh\u00e4ngig und am 24. September desselben Jahres in die Vereinten Nationen aufgenommen. Seit 2018 tr\u00e4gt das Land den Namen Eswatini. F\u00fcr historische Passstempel ist die Bezeichnung Swasiland selbstverst\u00e4ndlich korrekt.<\/p>\n\n\n\n

Die Verbindung zum Homeland-System liegt an anderer Stelle: Innerhalb S\u00fcdafrikas wurde KaNgwane<\/strong> als Homeland f\u00fcr Swazi-sprachige Menschen geschaffen.<\/p>\n\n\n\n

Anfang der 1980er-Jahre verhandelten S\u00fcdafrika und Swasiland sogar \u00fcber eine \u00dcbertragung von KaNgwane sowie des Gebiets Ingwavuma an Swasiland. Das K\u00f6nigreich h\u00e4tte dadurch unter anderem einen Zugang zum Meer erhalten. F\u00fcr Pretoria h\u00e4tte die Abtretung zugleich die Homeland-Politik und die regionale Sicherheitsstrategie unterst\u00fctzt. Widerstand der Bev\u00f6lkerung und juristische Auseinandersetzungen trugen dazu bei, dass das Vorhaben scheiterte.<\/p>\n\n\n\n

John Aerni-Flessner und Chitja Twala analysieren diese Pl\u00e4ne in ihrer Studie \u201eBargaining with Land: Borders, Bantustans, and Sovereignty in 1970s and 1980s Southern Africa\u201c<\/a>\u2060.<\/p>\n\n\n\n

Der Vorgang legt einen Grundfehler ethnisch definierter Staatskonzepte offen: Sprachliche oder kulturelle Verwandtschaft schafft noch keine nat\u00fcrliche Staatsgrenze. Ein Swazi-sprachiger Mensch in S\u00fcdafrika wurde nicht automatisch zu einem Menschen, dessen politische Heimat Swasiland sein musste.<\/p>\n\n\n\n

Menschen besitzen mehrere Zugeh\u00f6rigkeiten gleichzeitig: Familie, Sprache, Ort, Beruf, Religion, politische \u00dcberzeugung und pers\u00f6nliche Geschichte. Keine einzelne dieser Zugeh\u00f6rigkeiten beschreibt einen ganzen Menschen.<\/p>\n\n\n\n

Walvis Bay: Die Grenze, die Namibias Unabh\u00e4ngigkeit \u00fcberlebte<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Walvis Bay \u2013 auf Afrikaans Walvisbaai \u2013 war ebenfalls kein eigenst\u00e4ndiger Staat.<\/p>\n\n\n\n

Grossbritannien beanspruchte den strategisch wichtigen Hafen 1878; 1884 wurde er Teil der Kapkolonie. Dadurch entstand sp\u00e4ter eine s\u00fcdafrikanische Enklave innerhalb des von Deutschland kolonisierten S\u00fcdwestafrika.<\/p>\n\n\n\n

Ab 1922 wurde Walvis Bay gemeinsam mit S\u00fcdwestafrika verwaltet, rechtlich jedoch weiterhin als s\u00fcdafrikanisches Gebiet behandelt. 1977 gliederte S\u00fcdafrika die Verwaltung wieder direkt der Kapprovinz an. Damit sollte der Anspruch auf die Enklave zus\u00e4tzlich von der Zukunft Namibias getrennt werden.<\/p>\n\n\n\n

Der UN-Sicherheitsrat erkl\u00e4rte dagegen 1978 in seiner Resolution 432<\/a>\u2060, die territoriale Integrit\u00e4t Namibias verlange die Wiedereingliederung von Walvis Bay.<\/p>\n\n\n\n

Als Namibia am 21. M\u00e4rz 1990 unabh\u00e4ngig wurde, geh\u00f6rte Walvis Bay dennoch zun\u00e4chst nicht zum neuen Staat. Erst am 1. M\u00e4rz 1994 \u00fcbertrug S\u00fcdafrika die Enklave und die vorgelagerten Inseln an Namibia. Grundlage war unter anderem der s\u00fcdafrikanische Transfer of Walvis Bay to Namibia Act von 1993<\/a>\u2060.<\/p>\n\n\n\n

Diese Geschichte ber\u00fchrt meine Biografie unmittelbar. W\u00e4hrend meines Einsatzes bei der Schweizer Sanit\u00e4tseinheit der UNTAG erlebte ich in Grootfontein, wie sich Namibia auf seine Unabh\u00e4ngigkeit vorbereitete. Wie ich in meinem Beitrag \u201eNamibia \u2013 wo die Multiversit\u00e4t f\u00fcr mich zu keimen begann\u201c<\/a>\u2060 beschrieben habe, wurde dort erfahrbar, wie Menschen aus verschiedenen L\u00e4ndern gemeinsam Verantwortung \u00fcbernehmen konnten.<\/p>\n\n\n\n

Doch selbst nach diesem historischen \u00dcbergang blieb Namibias staatliches Territorium zun\u00e4chst unvollst\u00e4ndig. Mein Stempel aus Walvis Bay dokumentiert daher eine koloniale Grenze, die sogar den Moment der Unabh\u00e4ngigkeit \u00fcberlebte.<\/p>\n\n\n\n

Er erinnert daran, dass Staaten nicht in einer einzigen feierlichen Stunde entstehen. Sie werden ausgehandelt, anerkannt, bestritten und manchmal erst Jahre sp\u00e4ter territorial vollendet.<\/p>\n\n\n\n

Sprache schafft politische Wirklichkeit<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

In meinem Beitrag \u201eSprache \u2013 das unsichtbare Betriebssystem unserer Wirklichkeit\u201c<\/a>\u2060 besch\u00e4ftige ich mich mit der Frage, wie Begriffe unser Denken und Handeln strukturieren.<\/p>\n\n\n\n

Das Homeland-System ist daf\u00fcr ein drastisches Beispiel.<\/p>\n\n\n\n

Die Bezeichnung \u201egetrennte Entwicklung\u201c verwandelte Unterdr\u00fcckung sprachlich in ein Entwicklungsprogramm. \u201eSelbstverwaltung\u201c klang nach Freiheit, obwohl die entscheidende Macht bei Pretoria blieb. \u201eUnabh\u00e4ngigkeit\u201c suggerierte Selbstbestimmung, obwohl sie vielen Betroffenen gegen ihren Willen zugeordnet wurde. \u201eStaatsb\u00fcrgerschaft\u201c bezeichnete nicht die Erweiterung politischer Rechte, sondern deren Entzug.<\/p>\n\n\n\n

Sprache beschrieb die Wirklichkeit nicht nur. Sie half, sie herzustellen.<\/p>\n\n\n\n

Darin liegt auch die Verbindung zu meinem Beitrag \u201eKommunikation formt Wirklichkeit\u201c<\/a>\u2060. Wiederholte Begriffe werden zu Kategorien, Kategorien zu Verwaltungsakten und Verwaltungsakte zu gelebten Grenzen.<\/p>\n\n\n\n

Die R\u00fcckkopplung ist beinahe modellhaft: Der Staat benennt eine ethnische Gruppe als politische Einheit. Gesetze geben dieser Kategorie materielle Folgen. R\u00e4umliche Trennung erzeugt unterschiedliche Lebensbedingungen. Diese Unterschiede werden anschliessend als Beweis daf\u00fcr pr\u00e4sentiert, dass die urspr\u00fcngliche Trennung nat\u00fcrlich gewesen sei.<\/p>\n\n\n\n

Damit schliesst sich jene systemische Schleife, die ich in \u201eDie M\u00f6biusschleife des Menschlichen\u201c<\/a>\u2060 beschreibe: Wahrnehmung beeinflusst Kommunikation, Kommunikation gestaltet Beziehungen, Beziehungen bilden Strukturen \u2013 und diese Strukturen ver\u00e4ndern wiederum unsere Wahrnehmung.<\/p>\n\n\n\n

Macht, Status und die Normalit\u00e4t des Stempels<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Apartheid bestand nicht nur aus offenem Zwang. Sie funktionierte auch durch Routine.<\/p>\n\n\n\n

Menschen f\u00fcllten Formulare aus. Beamte pr\u00fcften Dokumente. Postangestellte verkauften Briefmarken. Karten wurden gedruckt. Grenzbalken gingen auf und zu. Gerade diese Allt\u00e4glichkeit verlieh dem System Stabilit\u00e4t.<\/p>\n\n\n\n

Wie ich in \u201eMacht und Status \u2013 die unsichtbaren Kr\u00e4fte\u201c<\/a>\u2060 beschreibe, muss Macht nicht st\u00e4ndig laut auftreten. Sie wirkt besonders dauerhaft, wenn ihre Ordnung selbstverst\u00e4ndlich erscheint.<\/p>\n\n\n\n

Ein Stempel ist daf\u00fcr ein passendes Symbol. Er braucht keine lange Begr\u00fcndung. Er sagt lediglich: gepr\u00fcft, eingereist, ausgereist, g\u00fcltig, ung\u00fcltig, zugeh\u00f6rig, nicht zugeh\u00f6rig.<\/p>\n\n\n\n

Hinter diesem scheinbar neutralen Verwaltungsakt steht jedoch immer eine Macht, die bestimmt, welche Kategorien z\u00e4hlen.<\/p>\n\n\n\n

Anderson, Sen und die Frage nach der erfundenen Nation<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Benedict Anderson<\/strong> bezeichnete Nationen als vorgestellte Gemeinschaften<\/strong>. Damit meinte er nicht, Nationen seien einfach unwahr. Sie sind vorgestellt, weil sich die meisten Angeh\u00f6rigen eines Staates nie pers\u00f6nlich begegnen werden und sich dennoch als Teil einer gemeinsamen Gemeinschaft verstehen.<\/p>\n\n\n\n

Flaggen, Karten, Schulen, Zeitungen, P\u00e4sse und Briefmarken helfen, diese Vorstellung zu stabilisieren.<\/p>\n\n\n\n

Auch die Homelands nutzten solche Zeichen. Der entscheidende Unterschied bestand jedoch darin, dass ihre politische Gemeinschaft nicht aus einem freien gemeinsamen Willen hervorging. Sie wurde von einem \u00fcbergeordneten Staat definiert, um Menschen aus dessen eigener politischen Gemeinschaft auszuschliessen.<\/p>\n\n\n\n

Amartya Sen<\/strong> warnt in Identity and Violence<\/em> davor, Menschen auf eine einzige, vermeintlich alles bestimmende Identit\u00e4t zu reduzieren. Jeder Mensch geh\u00f6rt gleichzeitig zu verschiedenen Gemeinschaften und trifft Entscheidungen dar\u00fcber, welche Zugeh\u00f6rigkeiten in welcher Situation wichtig werden.<\/p>\n\n\n\n

Die Apartheid verweigerte genau diese Offenheit. Sie erkl\u00e4rte eine staatlich festgelegte \u201eethnische\u201c Identit\u00e4t zum politischen Schicksal.<\/p>\n\n\n\n

Mein Menschenbild: Der Mensch ist mehr als seine Kategorie<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Hier liegt die tiefste Verbindung zu meinem Menschenbild.<\/p>\n\n\n\n

In einem humanistisch und personzentriert gepr\u00e4gten Verst\u00e4ndnis verschwindet der Mensch niemals hinter einer Kategorie. Nicht hinter seiner Herkunft, Hautfarbe, Sprache, Diagnose, beruflichen Rolle oder Staatsangeh\u00f6rigkeit.<\/p>\n\n\n\n

Kategorien k\u00f6nnen zur Orientierung notwendig sein. In der Medizin kann eine Diagnose eine Behandlung erm\u00f6glichen. In der Verwaltung kann eine Staatsangeh\u00f6rigkeit Rechte sichern. Und in einer Gemeinschaft kann kulturelle Identit\u00e4t Heimat vermitteln.<\/p>\n\n\n\n

Aber jede Kategorie wird gef\u00e4hrlich, wenn nicht mehr sie dem Menschen dient, sondern der Mensch ihr dienen muss.<\/p>\n\n\n\n

Ein Pass kann sch\u00fctzen oder ausschliessen. Eine Diagnose kann helfen oder stigmatisieren. Eine Gruppenidentit\u00e4t kann tragen oder zur Grenze gegen andere werden. Der ethische Massstab liegt deshalb nicht in der Kategorie selbst, sondern in ihren Folgen f\u00fcr W\u00fcrde, Freiheit, Beziehung und Teilhabe.<\/p>\n\n\n\n

Auch \u201eDie blinden M\u00e4nner und der Elefant\u201c<\/a>\u2060 geh\u00f6rt in diesen Zusammenhang. Unterschiedliche Perspektiven k\u00f6nnen verschiedene Teile einer komplexen Wirklichkeit sichtbar machen. Das bedeutet jedoch nicht, alle Deutungen seien moralisch gleichwertig. Perspektivenvielfalt darf nicht mit Beliebigkeit verwechselt werden.<\/p>\n\n\n\n

Man kann die politischen Interessen Pretorias, die Abh\u00e4ngigkeit einzelner Homeland-Regierungen, die Handlungsspielr\u00e4ume lokaler Amtstr\u00e4ger und die Alltagserfahrungen der Bev\u00f6lkerung gleichzeitig untersuchen. Aber diese Komplexit\u00e4t \u00e4ndert nichts am grundlegenden Befund: Das System entzog Menschen aufgrund rassistischer Zuordnung gleiche politische Rechte.<\/p>\n\n\n\n

Multiversit\u00e4t als Gegenentwurf<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Die Homeland-Ideologie und meine Idee der Multiversit\u00e4t<\/a>\u2060 beginnen beide mit derselben Beobachtung: Menschen sind verschieden.<\/p>\n\n\n\n

Danach gehen sie in entgegengesetzte Richtungen.<\/p>\n\n\n\n

Logik der Homelands<\/strong><\/td>Logik der Multiversit\u00e4t<\/strong><\/td><\/tr>
Verschiedenheit begr\u00fcndet Trennung<\/td>Verschiedenheit erm\u00f6glicht Erg\u00e4nzung<\/td><\/tr>
Identit\u00e4t wird von aussen festgelegt<\/td>Menschen gestalten ihre Zugeh\u00f6rigkeiten mit<\/td><\/tr>
Gruppen werden territorial isoliert<\/td>Gruppen treten miteinander in Beziehung<\/td><\/tr>
Einheit entsteht durch Homogenisierung<\/td>Gemeinsamkeit entsteht durch Kooperation<\/td><\/tr>
Zugeh\u00f6rigkeit verteilt unterschiedliche Rechte<\/td>Gleiche W\u00fcrde begrenzt jede Differenzierung<\/td><\/tr>
Vielfalt gilt als Gefahr<\/td>Vielfalt kann gemeinsame St\u00e4rke werden<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n

Die Homelands machten aus Vielfalt ein Instrument der Absonderung. Multiversit\u00e4t fragt, wie aus Verschiedenheit eine gemeinsame Handlungsf\u00e4higkeit entstehen kann.<\/p>\n\n\n\n

Sie verlangt nicht, Unterschiede aufzul\u00f6sen. Sie widerspricht aber der Vorstellung, Menschen k\u00f6nnten nur dann zusammenleben, wenn sie einander gleichen.<\/p>\n\n\n\n

Gerade meine Erfahrungen in Namibia zeigten mir einen anderen Weg: Menschen aus verschiedenen Nationen, Berufen und kulturellen Zusammenh\u00e4ngen konnten unter schwierigen Bedingungen eine gemeinsame Aufgabe \u00fcbernehmen. Nicht obwohl sie verschieden waren, sondern teilweise gerade aufgrund ihrer unterschiedlichen F\u00e4higkeiten und Perspektiven.<\/p>\n\n\n\n

Geschichte ist eine Warnung, keine Schablone<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Der Begriff \u201eBantustan\u201c wird heute h\u00e4ufig auf andere Konflikte und Gebiete \u00fcbertragen. Solche Vergleiche k\u00f6nnen aufschlussreich sein, aber sie erfordern historische Disziplin.<\/p>\n\n\n\n

Nicht jede Enklave, jedes abh\u00e4ngige Territorium und jeder nicht anerkannte Staat ist automatisch ein Bantustan. Eine belastbare Analogie m\u00fcsste mindestens fragen:<\/p>\n\n\n\n