{"id":3515,"date":"2026-10-14T08:14:00","date_gmt":"2026-10-14T06:14:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.zingg-dive.ch\/blog\/?p=3515"},"modified":"2026-09-05T10:33:13","modified_gmt":"2026-09-05T08:33:13","slug":"sprachen-die-grenzen-zogen","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.zingg-dive.ch\/blog\/sprachen-die-grenzen-zogen\/","title":{"rendered":"Sprachen, die Grenzen zogen"},"content":{"rendered":"\n
Was Englisch, Franz\u00f6sisch und Spanisch in West- und Zentralafrika bis heute mit Bildung, Macht und Zugeh\u00f6rigkeit machen<\/strong><\/h5>\n\n\n\n
\"e2d243e7-9a1f-4c37-9b82-784002990ca1\"<\/a><\/figure>\n\n\n\n

von Christoph J. Zingg<\/a> (Autor)<\/p>\n\n\n\n

\u00abEine gemeinsame Stimme entsteht nicht dadurch, dass alle dieselbe Sprache sprechen. Sie entsteht dort, wo keine Sprache dar\u00fcber entscheidet, wessen Wirklichkeit geh\u00f6rt wird.\u00bb<\/p>\n\n\n\n

Christoph J. Zingg<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Sprachen und L\u00e4nder<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Wenn ich meine Reiseliste betrachte, sehe ich \u00fcber 70 Reiseziele \u2013 Staaten, Regionen und Sonderterritorien. Viele davon habe ich gemeinsam mit Ivo bereist, andere allein. Hinter den Namen stehen Landschaften, Begegnungen, Konflikte und Erinnerungen.<\/p>\n\n\n\n

Besonders nachdenklich macht mich eine Linie, die sich durch sechs afrikanische L\u00e4nder meiner Reisen zieht:<\/p>\n\n\n\n

Senegal. Gambia. Ghana. Nigeria. Kamerun. \u00c4quatorialguinea.<\/p>\n\n\n\n

Auf einer politischen Karte sind es souver\u00e4ne Staaten. Auf einer sprachlichen Karte erscheinen sie h\u00e4ufig als franz\u00f6sisch-, englisch- oder spanischsprachige L\u00e4nder. Doch wer diese L\u00e4nder nur nach ihren europ\u00e4ischen Amtssprachen ordnet, sieht vor allem ihre Kolonialgeschichte \u2013 und \u00fcbersieht einen grossen Teil ihrer gesellschaftlichen Wirklichkeit.<\/p>\n\n\n\n

Denn die Menschen leben nicht einfach in einer Sprache.<\/p>\n\n\n\n

Sie bewegen sich zwischen Sprachen.<\/p>\n\n\n\n

Zwischen der Sprache der Familie und der Sprache der Schule. Zwischen der Sprache des Marktes und jener der Verwaltung. Und zwischen der Sprache, in der gebetet wird, und jener, in der ein amtliches Formular ausgef\u00fcllt werden muss. Und auch zwischen der Sprache, in der man tr\u00e4umt, und jener, in der man beruflich vorankommt.<\/p>\n\n\n\n

Dabei geht es nicht nur um Verst\u00e4ndigung. Es geht um Bildung, Macht, Gruppenzugeh\u00f6rigkeit und F\u00fchrung.<\/p>\n\n\n\n

Sechs L\u00e4nder \u2013 drei Kolonialsprachen \u2013 unz\u00e4hlige Lebenswelten<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

In Senegal ist Franz\u00f6sisch Amtssprache, w\u00e4hrend Wolof f\u00fcr einen grossen Teil der Bev\u00f6lkerung die Sprache des Alltags und der Verst\u00e4ndigung ist. Im fast vollst\u00e4ndig von Senegal umschlossenen Gambia ist Englisch Amtssprache. Gleichzeitig werden Wolof, Mandinka, Fula, Jola und weitere Sprachen auf beiden Seiten der Grenze gesprochen.<\/p>\n\n\n\n

Die politische Grenze trennt Staaten. Die Sprachen, Familiengeschichten und Handelsbeziehungen \u00fcberschreiten sie.<\/p>\n\n\n\n

Die Erinnerung an meinen fr\u00fcheren Beitrag \u00abKolda 1990 \u2013 und die Frage\u00bb geh\u00f6rt f\u00fcr mich in diesen Zusammenhang. Reisen nach Senegal und Gambia waren nie nur Bewegungen zwischen zwei L\u00e4ndern. Sie f\u00fchrten durch einen Kulturraum, der \u00e4lter ist als die Staatsgrenze.<\/p>\n\n\n\n

Gerade Gambia macht sichtbar, wie stark koloniale Interessen die politische Geografie Westafrikas gepr\u00e4gt haben. Die langgezogene Form des Landes folgt im Wesentlichen dem Fluss Gambia und dem Gebiet, das Grossbritannien gegen\u00fcber dem franz\u00f6sisch kontrollierten Senegal behauptete. Aus kolonialer Konkurrenz entstanden zwei Staaten mit unterschiedlichen Verwaltungs- und Bildungssprachen \u2013 obwohl zahlreiche Bev\u00f6lkerungsgruppen, Sprachen und Lebensr\u00e4ume miteinander verbunden blieben.<\/p>\n\n\n\n

Die ECOWAS beschreibt Westafrika heute als eine Region mit drei europ\u00e4ischen Amtssprachen \u2013 Englisch, Franz\u00f6sisch und Portugiesisch \u2013, aber mit weit \u00fcber tausend lokalen Sprachen. Viele davon, etwa Wolof, Fulfulde, Hausa, Mandingo, Ewe und Yoruba, werden \u00fcber Staatsgrenzen hinweg gesprochen. Die gesellschaftliche Wirklichkeit widerspricht damit der einfachen politischen Kartografie: Die kolonialen Sprachen halten sich an Staatsgrenzen; viele afrikanische Sprachen tun es nicht. ECOWAS<\/a>\u2060<\/p>\n\n\n\n

Die Grenzen wurden nicht an einem einzigen Tag gezogen<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

H\u00e4ufig heisst es, die europ\u00e4ischen M\u00e4chte h\u00e4tten Afrika w\u00e4hrend der Berliner Konferenz von 1884 und 1885 mit dem Lineal aufgeteilt. Diese Vorstellung enth\u00e4lt eine historische Wahrheit, ist aber zu einfach.<\/p>\n\n\n\n

Die Berliner Konferenz legte nicht s\u00e4mtliche heutigen Grenzen Afrikas fest. Sie schuf vielmehr Regeln und Machtlogiken, mit denen europ\u00e4ische Staaten ihre kolonialen Anspr\u00fcche absicherten. Viele konkrete Grenzen entstanden erst sp\u00e4ter durch bilaterale Vertr\u00e4ge, milit\u00e4rische Besetzung und koloniale Verwaltung.<\/p>\n\n\n\n

Der Rechtswissenschaftler Matthew Craven zeigt, dass die Bedeutung der Berliner Konferenz weniger in einer einmaligen Aufteilungskarte als in der Etablierung eines Systems lag, das europ\u00e4ische wirtschaftliche und politische Anspr\u00fcche legitimierte. Oxford Academic<\/a>\u2060<\/p>\n\n\n\n

F\u00fcr die betroffenen Menschen machte diese Differenz wenig Unterschied. Ihre politischen Ordnungen, Handelsr\u00e4ume, Sprachen und Verwandtschaftsbeziehungen wurden Interessen untergeordnet, an deren Aushandlung sie nicht beteiligt waren.<\/p>\n\n\n\n

Grenzen sind deshalb nicht nur Linien auf Karten. Sie bestimmen, welche Sprache ein Kind in der Schule sprechen soll, nach welchem Recht ein Konflikt beurteilt wird und in welcher Sprache ein Mensch dem Staat gegen\u00fcbertreten muss.<\/p>\n\n\n\n

Senegal: Wenn die eigene Sprache h\u00f6rbar wird<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Der senegalesische Schriftsteller Boubacar Boris Diop schrieb seine ersten Romane auf Franz\u00f6sisch. Sp\u00e4ter entschied er sich, auf Wolof zu schreiben.<\/p>\n\n\n\n

Den Unterschied beschrieb er mit einem eindringlichen Satz:<\/p>\n\n\n\n

\u00abWenn ich auf Wolof schreibe, h\u00f6re ich jedes Wort.\u00bb<\/p>\n\n\n\n

Diop spricht damit nicht nur \u00fcber Literatur. Er beschreibt eine Beziehung zwischen Sprache, Erinnerung und innerer N\u00e4he. Franz\u00f6sisch verschaffte ihm Zugang zu einem internationalen Literaturbetrieb. Wolof brachte ihn n\u00e4her an jene Klangwelt, in der Erfahrungen, Redewendungen und gesellschaftliche Bedeutungen entstanden waren. Public Books<\/a>\u2060<\/p>\n\n\n\n

Eine Sprache kann also T\u00fcren \u00f6ffnen und gleichzeitig Distanz schaffen.<\/p>\n\n\n\n

Das ist kein Argument gegen Franz\u00f6sisch. Es ist ein Hinweis darauf, dass eine Sprache niemals ein neutrales Transportmittel ist. Sie tr\u00e4gt Geschichte, Prestige und institutionelle Macht mit sich.<\/p>\n\n\n\n

Ghana und Nigeria: Englisch als Br\u00fccke und Zugangskontrolle<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

In Ghana und Nigeria erf\u00fcllt Englisch eine widerspr\u00fcchliche Funktion. Es erm\u00f6glicht Verst\u00e4ndigung zwischen Menschen mit unterschiedlichen Erstsprachen. Gleichzeitig entscheidet die Beherrschung des Englischen wesentlich \u00fcber Bildungschancen, berufliche M\u00f6glichkeiten und politischen Einfluss.<\/p>\n\n\n\n

In Ghana wird seit Jahrzehnten dar\u00fcber gerungen, welche Sprachen in den ersten Schuljahren verwendet werden sollen. Der aktuelle Grundsatz sieht lokale Sprachen in den fr\u00fchen Schuljahren und einen sp\u00e4teren \u00dcbergang zum Englischen vor. In der Praxis fehlen jedoch teilweise Lehrmittel sowie entsprechend ausgebildete Lehrpersonen. Parlament von Ghana<\/a>\u2060<\/p>\n\n\n\n

Nigeria wiederum ist ein Land mit Hunderten von Sprachen. Englisch verbindet Verwaltung, Hochschulen, Wirtschaft und nationale Medien. Daneben pr\u00e4gen Hausa, Yoruba, Igbo und Nigerian Pidgin grosse Kommunikationsr\u00e4ume.<\/p>\n\n\n\n

Der nigerianische Schriftsteller Chinua Achebe wollte das Englische deshalb weder einfach ablehnen noch unver\u00e4ndert \u00fcbernehmen. Er war \u00fcberzeugt, es k\u00f6nne die Last seiner afrikanischen Erfahrung tragen \u2013 aber nur als ein neues, durch afrikanische Erfahrungen ver\u00e4ndertes Englisch. The Guardian<\/a>\u2060<\/p>\n\n\n\n

Darin liegt eine Form sprachlicher Selbsterm\u00e4chtigung: Eine ehemals aufgezwungene Sprache wird angeeignet, ver\u00e4ndert und mit lokalen Bildern, Rhythmen und Denkformen gef\u00fcllt.<\/p>\n\n\n\n

Auch Nigerian Pidgin ist nicht bloss \u00abunvollst\u00e4ndiges Englisch\u00bb. Es ist ein lebendiger Kommunikationsraum, in dem Menschen sprachliche Grenzen \u00fcberbr\u00fccken und eine eigene urbane und gesellschaftliche Identit\u00e4t entwickeln.<\/p>\n\n\n\n

Menschen warten nicht darauf, dass Politik ihre sprachlichen Probleme l\u00f6st. Sie schaffen selbst neue Verst\u00e4ndigungsformen.<\/p>\n\n\n\n

Ghana: Wer erz\u00e4hlt die Geschichte?<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Die ghanaische Kunsthistorikerin und Schriftstellerin Nana Oforiatta Ayim besch\u00e4ftigt sich mit der Frage, wer afrikanisches Wissen sammelt, ordnet und erz\u00e4hlt. Sie beschreibt ihre eigene Biografie als ein Leben zwischen europ\u00e4ischen und ghanaischen Erfahrungswelten.<\/p>\n\n\n\n

\u00abWir alle sehnen uns danach, irgendwo dazuzugeh\u00f6ren.\u00bb<\/p>\n\n\n\n

Mit ihrer Arbeit versucht sie, Geschichte nicht allein durch koloniale Archive und westliche Institutionen erz\u00e4hlen zu lassen. Wissen soll dort gesammelt werden, wo es gelebt wird \u2013 in Familien, lokalen Gemeinschaften, Objekten, Erz\u00e4hlungen und Erinnerungen. Vogue<\/a>\u2060<\/p>\n\n\n\n

Die Frage nach Sprache ist deshalb immer auch eine Frage nach Deutungshoheit:<\/p>\n\n\n\n

Wer besitzt die Begriffe?<\/p>\n\n\n\n

Wer f\u00fchrt das Archiv?<\/p>\n\n\n\n

Und wer entscheidet, welches Wissen wissenschaftlich, welches traditionell und welches angeblich unbedeutend ist?<\/p>\n\n\n\n

\u00c4quatorialguinea: Das spanischsprachige Afrika<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

\u00c4quatorialguinea ist innerhalb Afrikas ein besonderer Fall. Das Land wurde 1968 von Spanien unabh\u00e4ngig. Spanisch blieb die wichtigste Sprache von Verwaltung und Bildung. Sp\u00e4ter kamen Franz\u00f6sisch und Portugiesisch als weitere Amtssprachen hinzu. Im Alltag werden unter anderem Fang, Bubi, Ndowe, Pichinglis und Fa d\u2019Amb\u00f4 gesprochen.<\/p>\n\n\n\n

Damit ist \u00c4quatorialguinea nicht einfach \u00abdas spanischsprachige Land Afrikas\u00bb. Es ist eine mehrsprachige Gesellschaft, deren internationale Wahrnehmung stark von einer ehemaligen Kolonialsprache bestimmt wird.<\/p>\n\n\n\n

Der aus Annob\u00f3n stammende Schriftsteller Juan Tom\u00e1s \u00c1vila Laurel schreibt auf Spanisch \u00fcber Diktatur, Ausgrenzung, Migration und das Leben einer Minderheit. Seine Arbeit zeigt das gleiche Spannungsfeld wie jene von Achebe und Diop: Die Kolonialsprache kann Instrument der Herrschaft sein \u2013 und zugleich ein Werkzeug, mit dem Herrschaft kritisiert wird.<\/p>\n\n\n\n

Entscheidend ist deshalb nicht allein, woher eine Sprache kommt. Entscheidend ist auch, wer sie heute verwendet, ver\u00e4ndern darf und mit ihr \u00d6ffentlichkeit erreicht.<\/p>\n\n\n\n

Kamerun: Wenn Sprache zur politischen Identit\u00e4t wird<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

In keinem der sechs L\u00e4nder habe ich diese Zusammenh\u00e4nge so tief erlebt wie in Kamerun. Fast zehn Jahre meines Lebens sind mit diesem Land, seinen Menschen, Krankenh\u00e4usern, Projekten und Widerspr\u00fcchen verbunden.<\/p>\n\n\n\n

In meinem Beitrag \u00abKamerun \u2013 Der vergessene Krieg\u00bb<\/a>\u2060 habe ich beschrieben, wie aus dem Gef\u00fchl, nicht geh\u00f6rt zu werden, Misstrauen entsteht \u2013 und wie aus dauerhaftem Misstrauen ein Konflikt werden kann.<\/p>\n\n\n\n

Kamerun war zun\u00e4chst deutsche Kolonie. Nach dem Ersten Weltkrieg wurde das Gebiet zwischen Frankreich und Grossbritannien aufgeteilt. Daraus entstanden unterschiedliche Bildungs-, Verwaltungs- und Rechtssysteme. Bei der staatlichen Vereinigung 1961 verschwanden diese Unterschiede nicht. Sie wurden Teil des neuen Staates.<\/p>\n\n\n\n

Der kamerunische Schriftsteller Patrice Nganang beschreibt seine Biografie als ein Leben in Medumba, Franz\u00f6sisch, Deutsch und Englisch. \u00dcber sein Land schreibt er:<\/p>\n\n\n\n

\u00abIn Kamerun sind Franz\u00f6sisch und Englisch nicht einfach Sprachen; sie sind neue Ethnien.\u00bb<\/p>\n\n\n\n

Damit meint er nicht, dass Sprache und Ethnie dasselbe w\u00e4ren. Er beschreibt, wie tief die kolonialen Sprachen in politische Zugeh\u00f6rigkeiten, Bildungswege und Lebenserfahrungen eingedrungen sind. Patrice Nganang<\/a>\u2060<\/p>\n\n\n\n

Als 2016 englischsprachige Anw\u00e4ltinnen, Anw\u00e4lte und Lehrpersonen gegen die Zur\u00fcckdr\u00e4ngung des Common Law und des anglophonen Bildungssystems protestierten, ging es deshalb nicht um Grammatik. Es ging um Anerkennung, Teilhabe und institutionelle Macht.<\/p>\n\n\n\n

Die gewaltsame Reaktion des Staates trug zur Eskalation bei. Im April 2026 berichtete Reuters unter Berufung auf die International Crisis Group von mehr als 6\u2019500 Get\u00f6teten und \u00fcber einer halben Million Vertriebenen. Der kamerunische Priester Killian Ndonui Nshamikara formulierte es schlicht:<\/p>\n\n\n\n

\u00abKamerun ist eine Nation, die Heilung braucht.\u00bb<\/p>\n\n\n\n

Reuters, April 2026<\/a>\u2060<\/p>\n\n\n\n

Der Konflikt beweist nicht, dass Mehrsprachigkeit zwangsl\u00e4ufig zu Gewalt f\u00fchrt. Er zeigt vielmehr, was geschehen kann, wenn sprachliche Unterschiede mit ungleicher Macht, politischer Marginalisierung und fehlender Dialogbereitschaft verbunden werden.<\/p>\n\n\n\n

Nicht die Verschiedenheit ist das Problem.<\/p>\n\n\n\n

Das Problem beginnt dort, wo eine Gruppe erlebt, dass ihre Sprache, ihre Institutionen und ihre Geschichte weniger gelten.<\/p>\n\n\n\n

Sprache als symbolisches Kapital<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Der franz\u00f6sische Soziologe Pierre Bourdieu bezeichnete Sprache als eine Form symbolischen Kapitals. Auf einem \u00absprachlichen Markt\u00bb haben nicht alle Ausdrucksweisen denselben Wert. Institutionen bestimmen, welche Sprache als gebildet, professionell oder legitim gilt. Harvard University Press<\/a>\u2060<\/p>\n\n\n\n

Das zeigt sich auch ausserhalb Afrikas.<\/p>\n\n\n\n

Ein Mensch kann intelligent, erfahren und differenziert denken \u2013 und dennoch weniger kompetent erscheinen, wenn er sich in einer institutionell bevorzugten Sprache nicht sicher ausdr\u00fccken kann. Umgekehrt kann sprachliche Gewandtheit mit fachlicher oder moralischer Autorit\u00e4t verwechselt werden.<\/p>\n\n\n\n

F\u00fcr F\u00fchrung ist das entscheidend.<\/p>\n\n\n\n

Wer nur den Menschen zuh\u00f6rt, die sich in der offiziellen Sprache besonders souver\u00e4n ausdr\u00fccken, verwechselt Sprachkompetenz mit Sachkompetenz. Wer Sitzungen, Beurteilungen und Entscheidungen ausschliesslich an einer dominanten Kommunikationsform ausrichtet, schliesst m\u00f6glicherweise genau jene Menschen aus, die das gr\u00f6sste lokale Wissen besitzen.<\/p>\n\n\n\n

Bildung: Lernen beginnt mit Verstehen<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Forschung und internationale Bildungsarbeit zeigen, dass Kinder besonders in den ersten Schuljahren besser lernen, wenn Unterricht an eine Sprache ankn\u00fcpft, die sie verstehen. Trotzdem wird ein grosser Teil der Kinder weltweit nicht in seiner Erst- oder Familiensprache unterrichtet. UNESCO Institute for Statistics<\/a>\u2060<\/p>\n\n\n\n

Das bedeutet nicht, dass Englisch, Franz\u00f6sisch oder Spanisch aus den Schulen verschwinden sollten. Diese Sprachen k\u00f6nnen nationale und internationale M\u00f6glichkeiten er\u00f6ffnen.<\/p>\n\n\n\n

Die entscheidende Frage lautet vielmehr:<\/p>\n\n\n\n

Erweitert die neue Sprache das vorhandene sprachliche Repertoire \u2013 oder ersetzt und entwertet sie die bisherige Sprache?<\/p>\n\n\n\n

Moderne Mehrsprachigkeitsforschung spricht von \u00abTranslanguaging\u00bb. Menschen greifen beim Denken und Kommunizieren nicht auf sauber getrennte Sprachschubladen zur\u00fcck. Sie nutzen ihr gesamtes sprachliches Repertoire, wechseln, \u00fcbersetzen, verbinden und schaffen neue Bedeutungen.<\/p>\n\n\n\n

Was in Schulen gelegentlich als Defizit bewertet wird, ist im Alltag oft eine anspruchsvolle kommunikative Leistung.<\/p>\n\n\n\n

Wer f\u00fchrt wirklich?<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Die Reise durch diese L\u00e4nder hat f\u00fcr mich noch eine zweite Frage ge\u00f6ffnet: Wer f\u00fchrt eine Gemeinschaft tats\u00e4chlich?<\/p>\n\n\n\n

Das Organigramm zeigt Ministerien, Beh\u00f6rden, Unternehmen und offiziell eingesetzte Vorgesetzte. Die soziale Wirklichkeit kann anders aussehen.<\/p>\n\n\n\n

Ein traditioneller W\u00fcrdentr\u00e4ger kann mehr Vertrauen besitzen als ein staatlicher Funktion\u00e4r. Eine religi\u00f6se Autorit\u00e4t kann Konflikte vermitteln. Eine erfahrene Marktfrau kann wirtschaftliche und soziale Netzwerke zusammenhalten. Lehrpersonen, Pflegefachpersonen, Familien\u00e4lteste, Jugendvertreter oder lokale Unternehmerinnen k\u00f6nnen Einfluss aus\u00fcben, ohne einen formellen F\u00fchrungstitel zu tragen.<\/p>\n\n\n\n

Allerdings darf traditionelle Autorit\u00e4t nicht romantisiert werden. Auch sie kann Menschen ausschliessen, Macht vererben oder politisch instrumentalisiert werden. Forschung aus Kamerun zeigt, wie traditionelle Autorit\u00e4ten zwischen kultureller Legitimit\u00e4t, staatlicher Einbindung und politischer Vereinnahmung stehen. Journal of Modern African Studies<\/a>\u2060<\/p>\n\n\n\n

F\u00fchrung entsteht also nicht nur durch Amt und Hierarchie. Sie entsteht dort, wo Menschen jemandem zutrauen, ihre Wirklichkeit zu verstehen, ihre Sprache zu sprechen und ihre Interessen glaubw\u00fcrdig zu vertreten.<\/p>\n\n\n\n

Von Namibia zur Multiversit\u00e4t<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

In meinem Beitrag \u00abNamibia \u2013 wo die Multiversit\u00e4t f\u00fcr mich zu keimen begann\u00bb<\/a>\u2060 habe ich beschrieben, wie Englisch nach der Unabh\u00e4ngigkeit als gemeinsame Staatssprache gew\u00e4hlt wurde. Es sollte eine Br\u00fccke zwischen unterschiedlichen Sprachgemeinschaften bilden.<\/p>\n\n\n\n

Diese Entscheidung war nachvollziehbar. Doch auch eine als neutral gedachte Sprache bleibt sozial nicht neutral. Menschen verf\u00fcgen \u00fcber unterschiedliche Zug\u00e4nge zu Bildung, Ausdruckssicherheit und institutionellen Netzwerken.<\/p>\n\n\n\n

Hier ber\u00fchrt die Sprachenfrage mein Konzept der Multiversit\u00e4t<\/a>\u2060.<\/p>\n\n\n\n

Diversit\u00e4t beschreibt, dass Menschen verschieden sind.<\/p>\n\n\n\n

Multiversit\u00e4t fragt, wie aus Verschiedenheit eine gemeinsame St\u00e4rke werden kann.<\/p>\n\n\n\n

F\u00fcr Sprache bedeutet das:<\/p>\n\n\n\n

Eine Gemeinschaft braucht nicht zwingend eine einzige Stimme. Sie braucht Bedingungen, unter denen unterschiedliche Stimmen an einer gemeinsamen Wirklichkeit mitwirken k\u00f6nnen.<\/p>\n\n\n\n

Das verlangt \u00dcbersetzung \u2013 sprachlich und kulturell. Es verlangt Geduld gegen\u00fcber Menschen, die langsamer formulieren. Es verlangt die Bereitschaft, zwischen dem Gesagten und dem Gemeinten zu unterscheiden. Und es verlangt F\u00fchrungskr\u00e4fte, die verstehen, dass Macht auch darin liegt, festzulegen, welche Sprache als normal gilt.<\/p>\n\n\n\n

Was F\u00fchrung daraus lernen kann<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Die Erfahrungen aus West- und Zentralafrika lassen sich nicht einfach auf europ\u00e4ische Organisationen \u00fcbertragen. Aber sie stellen universelle Fragen:<\/p>\n\n\n\n